
探索 我们每个人都在追求安详与和谐,因为这些正是我们生命中所缺乏的东西。
人人都希望快乐,而且把快乐视为我们的权利。
然而快乐这个目标,是我们努力争取,却鲜少获得的。
任何人都曾经经历过生命中的不如意——激动、烦躁、不和谐、痛苦。

即使眼前这一刻,并没有什么不如意,但我们都记得,那些不如意的事曾经如何折磨过我们,也可以预见,会有再发生的时候。
最后,每个人都得面对死亡的痛苦。
我们不会将自己的不快乐只局限在自己的身上,反而不断地将自己的痛苦倾倒在他人的身上。
一个不快乐的人,会使得他的周遭,充满焦虑不安的气氛,任何人进到那个环境中,也会感到激动和不快乐。
就这样,个人的紧张不安,汇集成整个社会的紧张不安。

处处不如意,这就是生命的根本问题:不想要的一再发生,想要的却渺不可得。
而我们对这种缺憾的形成和前因,却又一无所知。
正如我们对自己从哪里来、往何处去,也茫然无知一样。
两千五百年前,在印度北部,有一个人决心探究这个问题,以了解人类的痛苦。
经过多年的探索,在尝试了多种的途径之后,他发现一种方法,可以洞见自身的实相,并体验到从痛苦中解脱的大自在。

在达到解脱自在、远离忧悲苦恼的最高目标之后,他奉献自己,终其一生帮助人们依他所发现的方法修习,以走上解脱之道。
这个人就是悉达多·乔达摩(Siddhattha Gotama),人们尊称他为“佛陀”,也就是“觉者”——一个觉悟的人。
就像所有伟大的导师一样,他也成为传说中的主角。
尽管人们在故事中对于他的事迹或是不可思议的神通,有多么出神入化的描述,但是这些故事都有一个共通之处,那就是佛陀从来没有自称是神,或是得到神的启示。
他的所有特质,都是人类本质发挥至尽善尽美、超凡入圣的结果。

因此,只要我们能照着佛陀的方法去实践,任何人都可以达到同样的成就。
佛陀并不教导教派、哲学或是信仰的体系。
他称他的教导为“法”(Dhamma),也就是“法则”,自然的法则。
他对于教条或空谈毫无兴趣,而是针对普遍性的问题,提出放诸四海皆准、实际可行的解决之道。
他曾说: 我一向所教导的,就是苦和苦的止息。

佛陀不谈任何与离苦无关的话题。
佛陀强调,他所教导的,不是他的创造发明,也不是经由神迹显现的。
他所教导的只是真理、实相,是经由自身的努力而发现的。
在他之前有许多人发现过这真理,在他之后也会有许多人发现。
他声明真理不是他个人所专有的。

他也不要我们因为别人信仰他,或是因为他的教导看来十分合理,就肯定他的教导具有权威性。
相反的,他曾说,对没有亲身经验的事要存疑,并且加以检验,这才恰当。
他说: 不要只是因为有人这么说,或是传统如此,或是约定俗成,或是经典记载就轻易相信。
不要只透过演绎或推论,或是只看表象,或是因为某种偏见,或因某种见解值得称许,或是因为你的老师这么说,就轻易接受。
只有当你自己直接了知“这些做法是不好的、引人非议的、智者不取的;若是照着去做就会导致伤害及痛苦”时,就应当舍弃。

而只有当你自己直接了知“这些做法是好的、无可非议的、智者赞许的;若是照着去做就会带来幸福快乐”时,就应当接受并实践。
个人对真理的亲身体验才是最佳凭据,不应该单凭信仰就接受任何东西,而应细察它是否合理、实际、有益。
同样的,我们也不能仅借推理检视的方式就在知性上完全接受某种教导。
如果我们想从真理中获益,就必须直接去体验。
唯有如此,我们才能知道它是真实不虚的。