问题的根源 佛陀曾说： 一定要探究痛苦的真相至其源头。
在他证悟的那个晚上，以坚定的意志力坐着发誓：若不能了解苦的起源以及如何将苦拔除，誓不起座。
苦 他清楚地看到，痛苦确实存在。
无论它令人感到多么的不愉快，这是无法逃避的事实。
随着生命的开始，痛苦也就开始了。
我们记不起在母胎内的情形，但是一般的经验，都是我们号啕大哭地从母胎来到人世。
出生是极大的创痛。
既然生命开始了，我们每个人都一定会经历生病和年老的痛苦。
然而，无论我们病得多重，无论我们如何老迈、衰弱，没有哪个人想死，因为死亡是极大的痛苦。
一切众生都必须面对所有这些痛苦。
我们在生命历程中，都一定会经历其他的痛苦，各种身体或心灵的痛苦。
我们在痛苦中煎熬，而得不到快乐。
我们得不到想要的，不想要的却反而降临到我们身上，所有这些情形都是痛苦。
这种种的痛苦，对于一个深思过痛苦的人而言，都是很显然的。
但是成佛前的佛陀，对于这种理性局限的阐述，并不满意，他继续向自身内在探求，去体会痛苦的真正本质。
他发现： 对五蕴的执著是苦。
就非常深的层面而言，痛苦是我们每个人对于这个身（色蕴）和心（识蕴、想蕴、受蕴、行蕴）的过度执著。
人们对自己这个个体——身和心——有强烈的执取，而事实上，这个个体只是不断变化的过程而已。
这种对自身的不实想法的执取，对一种事实上不断生灭变化的东西的执取，就是苦。
执取 执取有好几种。
第一种就是习于追求感官享乐的执取。
上了毒瘾的人之所以会吸毒，是因为他想体会毒品在他身上造出来的愉快感受，虽然他知道吸毒只会加深他的毒瘾。
同样的，我们对于贪爱这个习性，也上了瘾。
一旦某个欲望满足了，我们就生起了下一个欲望。
所执取的对象其实是次要的，事情的真相是，我们渴求这种贪爱的状态能不断地持续，贪爱本身又会在我们身上制造出愉悦的感受，而我们希望愉悦的感受能不断延续。
结果，贪爱成为我们无法打破的习惯，一种瘾。
就如同上了毒瘾的人，会渐渐对他所吸的毒品麻木，因而需要更大的剂量，才过瘾一般，我们的贪爱如果愈去满足就愈强烈。
像这样，我们永远无法止息贪爱。
而只要我们有贪爱，我们就永远不可能快乐。
另一个很大的执著，就是对“我”的执著，这个自我，这个我们认同的自我形象。
对每个人而言，“我”是全世界最重要的人。
我们像是周围满布铁屑的磁铁，自动地将铁屑以自己为中心排成图形。
我们不假思索全都本能地想根据自己的喜好来安排这个世界，祈求吸引愉快的事物，排除不愉快的事物。
但是没有任何人是独自存在这个世上的，某个“我”一定会和另一个“我”起冲突。
每个人所制造出来的图形，都会被别人的磁场所干扰，而我们自己也会被吸引或被排斥，其结果只有不快乐与痛苦。
我们的执取，也并非仅限于“我”：我们还将执取延伸到“我的”，任何属于我们的东西。
每个人都对自己拥有的东西，产生很大的执取，因为它与我们有关。
这些东西增强了“自我”的形象。
如果这个所谓“我的”是永恒不变的，而且这个“我”可以万古常存，永远享有“我的”，那么这种执取就不会造成任何问题。
但是事实上，“我”和“我的”迟早会分道扬镳。
离别的时刻一定会来临。
当时候到了，若对“我的”执取愈深，痛苦就会愈强烈。
更进一步地延伸执取，就是对“我的见解、信仰”的执取。
无论它们真正的内容是什么，无论是正确或错误的，只要对它们产生执取，就一定会不快乐。
每个人都深信，自己的见解和传统是最好的，一旦有人批评，我们就会十分不悦。
如果我们想要解释自己的看法，别人却不接受，我们也同样会十分不快乐。
我们没有认清，每个人都有自己的信念。
辩论谁的意见正确，并无意义。
比较有益的办法，是将任何成见放到一边，试着去看清真相。
但是我们无法做到放弃对自己见解的执取，因而我们一直不快乐。
最后，是对宗教仪式和典礼的执取。
我们常强调宗教的外在形式，而较不重视其所蕴含的精髓；而且我们通常会觉得，不遵行这些典礼仪式的人，绝不是一个真正虔诚的信徒。
我们忘了，缺少了宗教的精髓，它的形式层面只是空壳子。
如果一个人心中始终充满愤怒、狂热和恶意，那么虔敬的课诵或遵行仪式是没有用的。
真正虔诚的信仰，是培养内心的虔诚的态度，也就是心的净化，对众生的爱与慈悲。
但是对宗教外在形式的执取，导致我们对形式的重视，远超过对其精髓的重视。
我们忽视了宗教的本质，致使我们沉沦在苦海之中。
无论是何种痛苦，所有的痛苦都与这里所提的某种执取相关。
执取和痛苦同时存在。
缘起法则 是什么造成执取呢？执取是如何生起的呢？未来的佛陀（指悉达多王子）分析他自己本身而发现执取的形成，是由于刹那刹那喜爱与厌恶心理的习性反应。
这些短暂、无意识的心理反应，一刻接着一刻地不断重复、加强，形成强大的引力和推力，形成我们所有的执取。
执取其实就是刹那刹那的习性反应所发展出来的形态，这就是痛苦的直接成因。
是什么造成喜爱和厌恶的习性反应呢？他深入观察之后看出，习性反应的发生，是由于感受。
我们感觉到愉快的感受，便开始喜欢它；我们感觉到不愉快的感受，便开始讨厌它。
他更进一步向内检视，他发现：感受的生起，是由于接触——眼睛接触到影像；耳朵接触到声音；鼻子接触到气味；舌头接触到味道；身体接触到可触知的东西；心接触到念头、情绪、想法、想象或记忆。
我们经由五种感官以及心体验这个世界。
每当某种对象物体或现象接触到六根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）之一，愉悦或不愉悦的感受就生起了。
那么，为什么接触会发生呢？未来的佛陀看出，因为有六根（五种感官以及心）的存在，接触就会发生。
这世界充满不计其数的现象：影像、声音、气味、味道、可触知之物、各种念头和情绪（即六尘：色、声、香、味、触、法）。
只要接收的六根运作正常，接触是无可避免的。
那么为何有六根的存在呢？因为它们是来自身心之流（名色）。
它是由何而起的呢？未来的佛陀了解，这种过程的生起，是由于“识”，这是一种将世界分为能知和所知、主体和客体、“我”和“他”的认知行为。
由这种划分，就有了个体的“出生”。
每一个片刻，识一生起，就有某种特定的身、心的形式。
在下一个片刻，识又变成一个稍微不同的形式。
在人整个存在的过程中，识不停地流动、变化。
最后到了死亡的一刻，识仍不停止，毫不间断，心识在下一个片刻中，又变成一个新的形式。
从一个存在到下一个存在，生生世世，心识之流持续不已。
那么，是什么形成这心识之流呢？他看到，心识之流的生起，是由于习性反应。
心片刻不停地起习性反应，每一个习性反应都是心识之流的推动力，使它延续到下一刻。
习性反应愈强烈，它供给的推动力就愈大。
片刻间的轻微习性反应，只能让心识之流持续片刻。
但是刹那刹那好恶的习性反应，如果强化成为贪爱或嗔恨，它的力量就增强，使心识之流持续好几个片刻，好几分钟，甚至好几个小时。
如果贪爱、嗔恨的习性反应更进一步加强，就会让心识之流持续数天、数月、数年。
如果一个人终其一生，都不停地重复、强化某些习性反应，这些习性反应所形成的力量，会让心识之流，不仅从此刻持续到下一刻，从一天持续到另一天，从一年持续到另一年，甚至从此生持续到来生。
而这些习性反应是由何而生呢？他观察实相的最深层而了解到，习性反应的发生，是由于无明：我们并不知道自己生起习性反应的这个事实，也不知道自己对什么对象生起反应。
我们对存在的无常、无我的性质完全无知：我们也同样不知道，对存在的执著就会带来痛苦。
因为不知道自身真正的本质，我们盲目地起反应；因为不知道我们已起了习性反应，我们持续地盲目反应下去，并且任由它们愈演愈烈。
因此，由于无知，我们被困在习性反应的牢笼中。
这就是痛苦之轮开始转动的方式： 若无明生起，习性反应就发生（无明缘行）； 若习性反应生起，心识就生起（行缘识）； 若心识生起，心和身就生起（识缘名色）； 若心和身生起，六根就形成（名色缘六处）； 若六根生起，接触就发生（六处缘触）； 若接触生起，感受就发生（触缘受）； 若感受生起，贪爱、嗔恨就产生（受缘爱）； 若贪爱、嗔恨生起，执取就产生（爱缘取）； 若执取生起，未来的存有就形成（取缘有）； 若未来的存有形成，生就开始（有缘生）； 若有了生，就有老、死、愁、叹、身心之苦、忧以及恼（生缘老、死、愁、叹、苦、忧、恼）; 如此大苦蕴聚生起了。
就是这因果链——缘起的法则——将我们带到目前存在的状态，并且面对一个有苦的未来。
终于，他清楚了解真相：痛苦始于对自己本身的实相无知，对所谓的“我”的这个现象的愚昧无知。
而苦的下一个起因，就是心的习性反应。
我们被无明所蒙蔽而累积贪爱、嗔恨的反应，盲目反应发展为执取，导致种种不快乐。
这种盲目反应的习惯就是业，塑造了我们的未来。
而习性反应之所以生起，是由于对自己本身性质的无知。
无知、贪爱和嗔恨是生命中所有痛苦的三大根源。
他想到业的法则，因果的法则： 此有故彼有；此生故彼生；此无故彼无；此灭故彼灭。
每一件事物都是因缘和合而生。
若因缘灭，则结果亦灭。
这么一来，可以将苦生起的过程逆转： 若根除无明，并将其完全止息，习性反应就止息了（无明灭则行灭）； 若习性反应止息了，心识就止息了（行灭则识灭）； 若心识止息了，心和身就止息了（识灭则名色灭）； 若心和身止息了，六根就止息了（名色灭则六处灭）； 若六根止息了，接触就止息了（六处灭则触灭）； 若接触止息了，感受就止息了（触灭则受灭）； 若感受止息了，贪爱、嗔恨就止息了（受灭则爱灭）； 若贪爱、嗔恨止息了，执取就止息了（爱灭则取灭）； 若执取止息了，未来的存有就止息了（取灭则有灭）； 若未来的存有止息了，生就止息了（有灭则生灭）； 若生止息了，老、死、愁、叹、身心之苦、忧以及恼就止息了（生灭则老、死、愁、叹、苦、忧、恼灭）； 如此大苦蕴聚止息了。
如果我们不再有无明，就不再有盲目的习性反应，也不会有随之而来的各种痛苦。
而一旦不再有痛苦，我们就能体验到真正的安详、真正的快乐。
痛苦之轮就转成解脱之轮。
这就是悉达多·乔达摩所证悟的，这就是他对众生所教导的。
他说： 你做了不对的事情， 就染污了自己； 不做不对的事情， 就净化了自己。
每个人对于造成自己痛苦的习性反应，都要负起责任。
承担自己的责任，我们才能学会如何灭苦。
连续的存在之流 佛陀用“十二缘起”之轮，解释轮回（samsāra）的过程。
在佛陀时代的印度，这个概念是普遍接受的事实。
对今日许多人而言，它似乎是一种非常怪异，甚至难以理解的理论。
然而，在接受或否定它之前，应该先了解它是什么，不是什么。