慧的训练 持戒和修定都不是佛陀独特的教导，这两者在佛陀开悟之前都已广为人知，且行之已久。
事实上，他在寻求解脱之道时，曾跟随两位老师修定。
在修定方面，佛陀的教导和传统的宗教并没有多大的差异。
所以宗教都强调道德修养的必要性，并且也都可以借着祈祷、宗教仪式、断食、苦行或是种种禅坐方式达到喜悦的境界。
这类修行的目的，只是为了求得高度集中的禅定状态，也就是宗教神秘论者所经历的“狂喜”的状态。
这种专注力的训练，即使尚未发展到最高境界，也有极大的助益。
因为借由注意力的转移可以使心静下来，否则就会起贪爱和嗔恨。
例如，为了防止怒气的爆发，慢慢地数到十，就是一种“定”的基础形式。
其他更明显的方式，就是复诵字或咒语，或专注于一个视觉对象。
这些方法都能见效，因为当注意力被转移到不同的对象上，心就会变得宁静安详。
然而，用这种方法得到的宁静，并不是真正的解脱。
毋庸置疑的是，修定会带来极大的好处，但效果只限于心的意识表层。
早在现代心理学发明的二十五世纪之前，佛陀就已经体悟到潜意识的存在，称其为“随眠”（anusaya，潜藏内心底层的不净烦恼）。
佛陀发现，转移注意力可以很有效地在意识层面对付贪爱和嗔恨，但是并无法真正将其去除，反而将它们推进深层的潜意识中，在那儿它们虽属于冬眠状态，却是一样的危险。
在心灵的表层，可能显得平静祥和，但是心底深处却有如一座潜在的火山，充满了被压抑的负面情绪，迟早会爆发开来。
佛陀曾说： 一棵根深蒂固的树，即使被砍伐了，仍会生出新芽；如果贪嗔的积习未被根除，痛苦就会一再地重现。
只要贪、嗔的根仍存在潜意识中，一逮到机会，它就会发芽重生，带来痛苦。
正因为如此，成佛前的悉达多王子，当时已经达到了修定所能成就的最高境界，然而，他不以为他已经达到解脱，而决定继续找寻离苦得乐之道。
他看出两个选择。
一个是欲乐之路，就是放纵自己去追求一切感官的享乐。
不论我们是否自知，欲乐正是一般世人所选择的路。
但是他清楚地看出，这个选择并不能带来真正的快乐，因为宇宙间没有人能够永远事事如愿，或是终其一生心想事成。
走这条路的人，当他们无法如愿时，就会不可避免地感到痛苦，也就是说，他们因为失望和不满足而痛苦。
但是，即使事情如其所愿，他们也同样会痛苦，因为他们担心所喜爱的东西会消失无踪，他们害怕这满足的一刻瞬间即逝，而事实上，世事正是如此变幻无常。
这样的人，内心永远不安，他们会不断地追寻、得到，又失去。
未成佛前的悉达多在离开世俗生活、出家修行之前，曾亲身经历过这条路，所以他知道欲乐绝不是通往安详之路。
另一个选择是苦行之路，就是自我约束，刻意不去满足自己的欲望。
在两千五百年前的印度，这种自我否定的苦修方式曾经被发展到极致。
苦行者避免所有的享受，并且刻意虐待自己，让自己遍尝煎熬。
苦修所持的理论基础，是认为借着自我处罚，可以克服贪、嗔的习性，从而净化内心。
在全世界的宗教生活里，这类苦修是很普遍的现象。
悉达多王子出家之后，曾经历了多年的苦行生活，试过多种苦修的方法，直到变得瘦骨嶙峋，仍不得解脱。
他因此体悟到，虐待身体并不能净化心灵。
事实上，苦行的自我约束并不需要这么极端。
我们可以用比较温和的方式，来避免引发不当行为的欲望。
无论如何，适度自我约束的苦行，显然比自我放纵的欲乐要好得多，因为这种修行，至少可以让人避免不道德的行为。
但是，如果自我约束是靠自我压抑而来，那么心理压力会增强至危险的地步。
所有压抑的欲望会有如洪水一般，在自我否定的堤防后面澎湃汹涌；终有一天，滚滚洪流会决堤而出，大肆破坏。
只要贪嗔的根仍在心里，我们就不能享有真正的安详。
持戒虽然有所帮助，但不能只靠意志力去把关；培养定力确实有用，但也只能解决部分的问题，不能解决内心深处烦恼的根本、污染的根源。
只要这些根仍旧深埋在潜意识中，就不会有真正持久的快乐，也无法解脱。
但是，如果能将习性反应的根源从心中斩除，那就不用担心不良的行为会一再出现，也没有必要压抑自己，因为导致不良行为的冲动已经消失。
当我们不再有寻寻觅觅或自我否定的压力时，就可以真正生活在安详之中。
有一个方法可以让我们深入内心，铲除贪、嗔、痴的病根。
这个方法就是佛陀发现的：智慧的训练。
这引导他开悟，他称之为内观，是培养洞察力，以观察自身的本质。
借着这种洞察力，一个人可以辨识并止息痛苦的原因。
佛陀发现这个方法而获得解脱，并且终其一生，以此法教化众生。
它是佛陀教导中独特之处，也是佛陀最重视的一部分。
佛陀曾一再地强调： 以戒而得定，则定力有成且殊胜；以定而得慧，则智慧有成且殊胜；以慧作根基，则远离烦恼与不净。
“戒”和“定”本身虽然有价值，但真正的目的，是为了开展“慧”。
只有开发智慧，才能让我们在自我放纵和自我压抑的两种极端之间，找到真正的中道。
借着持戒，我们可以避免做出不正当的行为，可以避免内心的强烈激动。
借着修定，我们进一步使心平静，同时使心成为一个有利的工具，以便检查自己。
但是，唯有借着培养智慧，我们才能透视内在的实相，远离所有的无明和执著。
八圣道中有两个部分是属于智慧训练的范畴，那就是正思维和正见。
正思维 在练习内观之前，并不要求自己在禅修时一念不生。
即使念头不断，只要维持每一个当下有觉知，就可以开始修习内观。
此时，念头或许仍在，但思考模式的本质起了改变。
随着对呼吸的觉知，贪爱和嗔恨已渐渐平息。
就意识表层而言，心已经变得平静，并且开始思维“法”以及离苦之道。
刚开始观察呼吸时所产生的困难已经过去，或至少已被克服了一大部分。
这时，可以接着练习下一个步骤——正见。
正见 正见是真正的智慧。
只思维真理是不够的，我们必须亲身去体悟真理，看清事物的本来面目，而不仅仅看其表面。
真理是一个实相，唯有靠我们亲身去体验，才能洞察其最终实相，并且止息苦恼。
智慧可分三种：闻慧（suta-mayā paññā），思慧（cintā-mayā paññā），以及修慧（bhāvanā-mayā paññā）。
就字面上而言，“闻慧”就是听来的智慧，例如借着看书、闻法或听演讲，而从别人那里学来的智慧。
这是接受别人的智慧成为自己的智慧，而这种接受也许是源自于无明。
举例而言，一个人生长的地区，如果有某种特殊的意识形态、崇信某个宗教或有某些特殊的风俗习惯，那么这个人可能会毫不质疑就接受了当地的意识形态。
这种接受可能是来自于贪婪，因为当地的领导者可能会宣称，只要接受固有的思想、传统的宗教，就保证会有美好的将来，譬如死后能上天堂等。
毋庸置疑，能上天堂是很大的诱惑，于是人们都心甘情愿地接受了。
这种接受也可能是基于畏惧，有的领导者知道，人们会怀疑当地的意识形态，所以他就用威胁的方式，来使人们顺服相信，警告人们若是不信，将来就会遭受到严厉的处罚，例如死后下地狱等。
人当然不想下地狱，所以只有咽下心中的怀疑，而接受当地的信仰。
无论这接受是由于盲目的信仰、贪婪或是畏惧，闻慧终究不是自己亲身体悟的智慧，充其量只能算是借来的智慧。
第二种思慧是知性上的理解。
就是在听闻和阅读某种说法之后，予以思量，考量其是否合理、有用且实际，考量后觉得满意，才信受奉行。
然而思慧仍然不是我们的洞见，只是把听来的智慧，予以知性判断罢了。
第三种智慧是来自于个人对真理亲身的体验与领悟。
这种修证而来的智慧，可以改变内心的本质，继而改变个人的生命。
在世俗的事物上，并不一定要用到修慧。
例如火的危险性，只要听人形容或自己推理一番，就足以确信。
如果坚持要跳进火堆中，才肯接受火会伤人的事实，就未免太愚蠢了。
但是，就法的层面而言，来自于实证的智慧非常重要，因为唯有修慧，才可以让我们根除习性反应。
闻慧和思慧的益处在于激励并引导我们，走向实证的修慧。
如果我们对于闻慧毫不质疑就接受，它就会成为证得实相的障碍。
同理，如果我们只是满足于思考、研究及理解真理，却不努力去直接体悟，那么所有的思慧都将成为解脱的障碍而非助力。
我们每一个人都必须经由实际经验，来了悟真理。
只有透过亲身的体验，才能使心解脱。
别人对真理的领悟，并不能使我们解脱。
就连佛陀的开悟，也只能使一个人解脱——就是佛陀自己。
别人的领悟充其量只能当做对众生的鼓舞，为众生指出一条明路。
但追根究底，我们必须为自己努力。
正如佛陀所说： 你必须自修、自悟；已到对岸的人，只能指出那条路而已。
真理只可以在自己身上实践、去直接体验，外在的一切总是不切实际。
只有在自身之内，我们才能对实相有实际、直接而鲜活的体验。
这三种智慧当中，前两种并非佛陀的创见，它们早在佛陀出世前，就流传印度。
甚至佛陀在世时，也有人声称，可以讲解佛陀所说的任何教导。
佛陀对世间独一无二的贡献，就是教导人们去亲身体悟真理，从而培养实修的智慧。
这种对真理的直接体悟，就是“内观”的修持方法。
修习内观 内观（Vipassanā）通常被形容为灵光一闪的洞见，或是对真理的直观。
这种说法固然正确，但事实上，内观者靠渐进的方法，按部就班地达到此种直观的洞察力。
这个方法就是修习内观，也就是洞见的培养，即通常所称的内观禅修。
passanā 一字指的是“看”，也就是一般的张眼来观察。
而Vipassanā 指的是一种特别的观看：对自身实相的观察。
必须将自身的感受当做专注的对象，对其做有系统、冷静的观察才能达成。
这种观察能揭开身心的全部实相。
为什么选择“感受”作为观照的对象呢？因为透过“感受”可使我们直接体验真理。
首先，万事万物（六尘）必须与我们的各个感官（六根）接触，才能显出它们的存在，所以六根可说是我们经验这个世界的六道门。
而一旦根尘相对，各种感受就立刻产生。
佛陀形容根尘相对、产生感受的过程如下： 两木摩擦即生热，并迸出火花。
同样的，乐触有乐受；苦触有苦受；不苦不乐触，有不苦不乐受。
当身、心的六根与六尘接触时，会迸出感受的火花。
因此，感受是我们经验世间所有身心现象的关键。
为了要培养实修的智慧，我们必须清楚知道，自己真正经历到什么，也就是说，我们必须培养对“感受”的觉知。
选择“感受”为观照的对象，还有另外一个原因，因为身体上的感受，和心理状态息息相关。
感受就像呼吸一样，会反映出当下的心理状况。
任何一种心理状况——如想法、概念、想象、情绪、记忆、希望或恐惧——浮上意识表层，感受就会跟着生起。
每个想法、情绪、内心的变化，身体上会伴随着一种相应的感受出现。
因此，借着观察身体上的感受，我们也同时观察了自己的内心。
若想充分了知真理，就不可不重视感受。
无论我们遭遇何事，都会因此而唤起身体上的某种感受。
感受可说是心与身交会的十字路口，虽然在本质上，感受是在身体上，但它同时也是四种心法（受、想、行、识）运作的过程之一。
它由身生起，由心感受。
一具尸体或是没有生命的东西，是不会有任何感受的，因为心不在此。
如果我们对自己的感受不清楚，那么我们对实相的观察，就永远会不完整、不深入。
就好像想除去园中的杂草，必须先了解它们的根深埋在哪儿和它们的维生运作；同样的，如果我们想要了解自己的习性，且处理得恰如其分，就必须深入观察自己的感受，而大部分的感受是难以察觉的。
感受时时刻刻都在身上发生。
身、心的每一个接触，都会产生某种感受，每一种生化反应都会产生感受。
在日常生活中，心缺乏足够的专注力，只能觉察到较粗重的感受。
我们练习“观入出息”后，心就会变得敏锐，也因此而培养出觉知，就逐渐能够清楚地体验全身所有感受的实相。
在练习对呼吸的觉知时，我们只观察自然的呼吸，不要刻意控制或是调整呼吸。
同样的，在练习内观时，我们只要去观察身上的感受即可。
我们对全身有系统地移动注意力，先从头到脚，然后从脚到头，从一端移到另一端。
但在整个过程中，不要刻意寻找或避免某种感受，而是如实地去观察、去觉知全身所出现的感受，无论那感受是冷、热、轻、重、痒、悸动、紧、胀、压力、疼痛、刺痛、脉动或振动等等。
内观者不追求任何特殊的感受，只是当身体上的各种感受自然发生时，如实地去观察它。
内观者也不必尝试去了解感受的起因。
它们也许源自外在的环境、坐姿、痼疾、体弱或是所吃的食物等。
原因无关紧要，也不是我们该关心的。
真正重要的，是集中注意力觉知当下身体上的感受。
刚开始练习时，可能只在身体的某些部分有感受，而其他部分则无。
这是因为觉知尚未完全开展，所以只能体验强烈的感受，而觉察不到较细微的部分。
然而，我们再接再厉轮流专注于身体的每一部位，观察全身，而不让注意力被强烈的感受所吸引。
经过专注力的训练，我们就有能力系心于选择的对象上。
现在我们就运用这个定力，有系统依序观照全身每一部位，而不是迫不及待地略过感受较不明显的部位，跳到感受较强烈的部位去。
不要贪恋某些感受，也不刻意避开其他感受。
这样练习下去，渐渐地就能够体验到身体每个部分的感受。
当我们刚开始练习“观入出息”时，通常呼吸都相当粗重且不规律。
慢慢地呼吸会平静下来，且逐渐变得轻柔而微细。
同样的，刚开始练习“内观”时，通常会有很长一段时间，经历到粗糙、强烈又不舒服的感受。
同时，激动的情绪或是早已遗忘的想法和往事又会升起，也随之带来心理或生理上的不舒服，甚至痛苦。
更有甚者，以前练习观入出息时，阻挠我们进步的障碍，如贪、嗔、昏沉、不安、疑等，在此时又会重现，而且力量更为强大，令人无法维持对感受的觉知。
面对这种情况，我们唯一的办法，就是再观察呼吸，好让内心再次平静下来，使心变得更为敏锐。
身为内观者，我们要有耐心、不屈不挠，重新培养更深的专注力。
因为我们了解，所有的困难事实上是我们的初步效果。
正因为某些根深蒂固的习性反应被搅动了，才会浮现到意识表层。
渐渐地，以从容不迫的持续努力，使心重回宁静和专注。
激动的想法或情绪一旦消逝，我们就可以恢复对感受的觉知。
借着反复持续的练习，强烈的感受变成较平稳、细微，最后化为一种瞬间生灭的振动。
但是，不论这些感受是苦是乐、是强是弱、是异是同，皆与禅修不相干。
内观者所要做的，只是客观、如实地去观察。
无论痛苦的感受有多难受，无论愉快的感受有多吸引人，我们都不停止努力，不因任何感受而分心或黏住。
我们的任务就是以不执著的心观察自己，就像科学家在实验室中进行研究一般。
无常、无我及苦 当我们勤于修行，很快就会领悟到一个根本的事实：那就是我们的感受变动无常。
每一个片刻，在身体的每一个部分，都有感受生起，而每种感受都代表一个变化。
每一瞬间，都有电磁或生化反应，发生在身体的各个部分。
而我们的心更是瞬息万变，且在身体的变化上显现出来。
这就是身心的真相：变化、无常（anicca）。
在每一个片刻，组成身体的亚原子粒子都在生灭之中；而心理的变化也一个接一个地出现又消失。
每个人内在的各种身心状况，跟外在世界一样，时时刻刻都在改变。
在此之前，我们可能在知性上已经知道无常的道理。
现在经由修持内观，我们直接在自身体验无常的实相。
直接体验无常的感受，证实了我们瞬息万变的本质。