身体的每一个分子，内心的每一个过程，都在不断变迁。
除了每个当下之外，别无他物。
没有可以执著的硬核，没有什么可以叫做“我”或“我所有的”，所谓的“我”只是一个不断变动过程的组合体罢了。
因此，内观者了解另一个基本的实相：无我（anattā）——没有一个真实、永恒的“我”。
我们如此努力经营的自我，只是一个不断变动的身心过程组合而成的幻象。
一旦我们深入探索身心，就会了解：没有永远不变的硬核，没有独立于身心过程之外的本体，没有任何东西能不受制于无常的定律。
只有一个无我的现象，不受控制地改变不停。
另一个实相也清晰了。
任何执著“这是我，这是我的”的努力，终将导致不快乐，因为所执著的东西或是这个“我”迟早都会消逝。
而执著于任何无常、短暂、幻想以及不可控制的东西都是苦（dukkha）。
我们了解这一切，不是因为别人如此告诉我们，而是借着观察自己身上的感受，我们亲身体验这些实相。
平等心 那么我们该如何避免不快乐？如何远离痛苦呢？只要不起习性反应地观察：不要对任何一种体验，生起附着或排斥之心，只是以一颗平等、平衡的心客观地观察每个现象。
这听起来相当容易，做起来却不然。
假设我们打算坐一小时，却在十分钟后膝盖就疼痛不已，我们会怎么样？我们会立刻对这疼痛产生厌恶，希望它快点走开。
但是它非但不走开，反而痛得更厉害。
于是，肉体的疼痛变成心理的，而带来更大的痛苦。
如果我们能以片刻的时间只观察肉体上的疼痛；或者，暂时脱离“这是我的痛，是我觉得痛”的错觉；或者像医生检查病人的疼痛一样，客观地检视这感受，我们就可以体验到，“痛”的本身是多变的。
它不会永远持续下去，每一刻都在变化、消失、再生、再灭。
当我们借由亲身体验，了解这道理之后，痛苦就再也不能击倒我们、控制我们。
也许它很快就消逝，或者仍旧徘徊不去，但是都已无关紧要。
因为我们已经学会了以不执著的心来观察它，不会再因这些痛苦而受罪。
解脱之道 借着培养觉知与维持平等心，我们得以从苦中解脱。
苦的起因在于对自身实相的无知。
在这种无知的黑暗中，心对每一种感受生起好恶、贪嗔的反应。
而每个这样的反应，现在都在制造痛苦，同时也种下未来痛苦的种子。
过去，由于我们在无明中的作为，使得生命开始转动，身心的变迁也随之开始。
那么，是不是自杀就能终止呢？不，这样不能解决问题。
因为在自杀的刹那，心中充满了痛苦及嗔恨，无论来生变成什么，心中仍旧充满痛苦，这样的做法是不可能带来快乐的。
我们可以挖眼、割舌、削鼻、切耳，但是要如何毁身、灭心呢？更何况毁身、灭心就等于自杀，而自杀是无济于事的。
那么摧毁一切声音、影像等六根的对象（六尘）不就好了？这是不可能的，因为宇宙间充满无穷尽的事物，我们绝不可能将它们一一消灭。
只要六根存在，就不可避免地会与相对应的六尘产生接触；只要一有接触，就一定会有“感受”生起。
这正是苦的因果之链可以被打破的地方。
“感受”就是那关键性的一环。
只要“感受”一起，好恶就随之而来。
这些短暂的、无意识的好恶反应，立刻会被扩大、增强为强烈的贪与嗔，最后变成执取，令我们的现在与未来充满痛苦。
我们一而再再而三、机械性地重复这个过程，变成一种盲目的习惯。
借着“内观”的练习，我们培养出觉知每个感受，并且也培养平等心：我们不生起习性反应，只是冷静地检视感受，不起好恶之心，不带贪爱、嗔恨或执著。
对每个感受，都不再产生新的习性反应，而是产生智慧与洞见：“它是无常的，一定会生起灭去。
” 当因果之链被打破，痛苦也就止息。
不再生起新的贪爱、嗔恨的反应，苦的起因也就消失了。
苦的起因是心念的行为（业），也就是贪爱、嗔恨的盲目反应。
心能对各种感受念念分明，并且保持平等心，就不会再起贪爱、嗔恨的反应。
苦的起因不再出现，我们也就自然停止为自己造苦了。
佛陀曾说： 诸行都是无常。
若能洞见此理， 即能远离苦厄；此乃净心之道。
“行”（sankhara）是个很广义的字。
心的盲目反应称为“行”，而这种习性反应的后果，也叫做“行”；有其因，必有其果。
我们在生命中所遭遇的一切，其实都是自己的内心反应所招致的结果。
因此，最广义地说，“行”是指在这习性反应的世界上，一切被创造、被组合、被形成的东西。
因此，“诸行无常”是说：无论是身体上的感受，或是心理的变化，宇宙间的万事万物都是变幻无常的。
当我们借着“内观”的修行，以修慧来观察这个真理时，苦就止息了，因为我们已经远离苦的起因。
也就是说，我们已经放弃了贪爱、嗔恨的习惯。
这就是解脱之道。
关键点就在于学会如何不起习性反应，如何不去制造新的“行”。
通常感受一生起，好恶就随之而来。
如果我们缺乏觉知，在这瞬间，习性反应就会在心中一再重现、一再增强，而成为贪爱或嗔恨，最后化为一股强烈的情绪，支配我们的意识。
我们被那情绪所控制，无法做出任何正确的判断。
结果就做出有害的言行，伤害自己和他人。
我们为自己制造痛苦，只因为一时的盲目反应，让自己的现在和未来都痛苦不堪。
但是如果在习性反应开始的那一刻，我们能对自己的感受念念分明，我们就可以做主，不让任何习性反应发生或增强。
我们只去观察感受，而不起喜欢或讨厌的反应。
如此一来，感受就无法发展成贪爱或嗔恨，也就无法成为占据我们内心的强烈情绪；它只是生起继而灭去，心始终保持安稳平静。
我们不仅现在快乐，并能预期未来也会快乐，因为我们不会对感受起习性反应。
这种不起习性反应的能力是非常可贵的。
当我们能觉知到身体上的感受，同时又能保持平等心，在那一刻，心就得到自在解脱。
刚开始内观时，这种自在可能只偶尔发生，其他的时候，心还是照着旧习惯对感受起习性反应，导致贪、嗔和苦的循环。
但是经由不断的练习，短暂的片刻，会变成几秒、几分钟，直到最后，起习性反应的老习惯便会被打破，而心能始终念念分明地保持安详。
这就是止息烦恼的方法，也是我们如何止息自己痛苦的方法。
问题与回答 问：为什么我们观照全身时必须依一定的先后次序来移动注意力？答：因为你们正在探索身心的整体实相。
为了达到这个目的，你们必须培养一种能力，以便能感觉身体的每一个部位；不应该有任何部位的感受是空白的。
而你们也必须发展出能观察所有各种感受的能力。
佛陀描述这个练习方法：“在身体的每一处，只要是体内有生命的部位，每个人都能经验到各种感受。
”假使你让你的专注力随意从一个部位转移到另一个部位，从一个感受跳到另一个感受，很自然地，你的注意力就只会停留在有较强烈感受的部位，而忽略了身体的某些部位，如此你将不能学到如何观察细微、不明显的感受。
你的观察力将只是局部的、不完全的、表面的，因此，一定要有次序地移动注意力。
答：你可以自己做测试。
假使你不能确定你所感觉到的感受是真的，你可以给自己两三个指令、自我暗示。
假如你发现感受可以依照指令而改变的话，那么你就知道，这些感受不是真的。
在这种情形下，你要马上放弃整个体验，重新来过，先用一段时间来观察呼吸。
如果你发现你没有办法控制你的感受，你的感受并不会因你的意志而改变，那么就不要再怀疑，而应该相信这种体验是真实的。
问：假如这些感受是真实的，为何在日常生活中，我们感觉不到呢？答：在潜意识的层次上你有感觉到的。
虽然在意识的层次没有觉察到，但是在每分每秒中，潜意识能感觉到身体的各种感受，而且生起习性反应。
这个过程，每天二十四小时都在进行着。
经由内观的练习，你可以打破意识与潜意识之间的隔阂。
你变得能觉察到在身心结构内所发生的每件事，也能觉察到你所经验到的每件事。
问：刻意让自己去感觉身体上的疼痛——这听起来好像是自虐狂。
答：假如你只被要求去体验疼痛，那么那确实是自虐狂，但是现在是要你客观地观察疼痛。
当你只是观察而不起任何习性反应，很自然地，你的心就会开始穿透疼痛的表面实相，也就是瞬间生起又灭去的振动。
当你能经验到那个微细的实相，疼痛就不能主宰你了。
你是自己的主人，你就从疼痛中解脱出来了。
问：但是，疼痛可能是一个信号，告诉我们身体某部位的血液供应已被切断。
若忽略这种信号，是明智的吗？答：喔，我们早已发现这种练习并不会带来伤害；假使会的话，我们就不会推荐它了。
成千上万的人都曾经练习过这个修行方法。
我从没有听说过有任何人，在适当的练习下，会伤害到自己。
一般常见的经验是，身体会变得越来越柔软、有弹性。
当你们学会以平衡的心去面对它时，疼痛就会消退。
问：要练习内观，是否可以经由观察六种感官（六根）中的任何一种，例如，观察眼睛与影像的接触，或耳朵与声音的接触？答：当然可以。
但是那种观察仍然要有对感受的觉知。
每当六个感官——眼、耳、鼻、舌、身、意中的任何一个产生接触时，就会产生一种感受。
假使你没有觉察到感受的存在，你就错过了习性反应开始产生的关键点。
就大部分情形而言，感官的接触只是间歇性的。
有时候，你的耳朵会听到声音，有时候听不到。
然而，在最深的层次上，每分每秒都有心与身的接触，不断地生起感受。
正因为如此，观察感受是经验无常这个事实最容易、最鲜明的方法。
你要企图用其他感官观察之前，应当先熟练此法。
问：假如我们只是就所发生的每件事，如实地接受与观察，怎么会有进步呢？答：进步的评量是要根据你是否培养平等心而定。
除了平等心，你没有其他实在的选择，因为你不能改变感受，也不能制造感受。
有什么感受，就是什么感受，也许是愉悦的，也许是不愉悦的；也许是这类的，也许是那类的。
但是假如你一直保持平等心，你确实在法的路上会有所进步。
你已经打破了生起习性反应的旧习性。
答：当日常生活中有问题产生的时候，花一点时间，以平衡的心去观察自己的感受。
心是冷静与平衡的时候，不管做什么决定，都是好的。
心不平衡的时候，所做的任何决定都只不过是一种习性反应。
你必须学会把生活中的反应模式，由负面的习性反应改为正面的行动。
答：是的，你必须有所行动。
生活就是要有所行动，你不应该变得懒散不动。
但是要用一颗平衡的心来采取行动。
问：今天我感觉身体某一个迟钝部位，当感受出现时，我的心为之一震，那种感觉就像打了一支全垒打。
”然后我想到：“喔，不，我不该有这样的习性反应。
”但是，回到现实生活中，我怀疑我怎么可能去看棒球或足球比赛，而不产生任何习性反应？答：你会有正面的行动。
即使看足球比赛时，你也会有正面的行动。
但不是起习性反应，你会发现你真正地在享受一场球赛。
伴随习性反应的压力而来的快乐不是真正的快乐。
当习性反应停止，紧张自然就会消失无踪，你就能真正开始享受人生。
问：所以，我可以手舞足蹈，大叫大喊啰？答：是的，以平等心。
你以平等心手舞足蹈。
问：要是我所喜爱的那一队输了，我该怎么办？答：那你就笑着说：“要快乐！”在每一种情况下都要快乐。
问：看来这是重点。
故事：两只戒指 从前有一位富有的老人，死后留下两个儿子。
兄弟俩按照印度传统的风俗同住在一个屋檐下好一阵子。
时日一久，他们开始有争吵，于是决定要分家，将所有家产平均分配，以各取一半的方式处理家当。
但是兄弟俩都均分好后，他们却发现了一包被父亲仔细收藏的东西。
打开后发现是两只戒指，一只上面镶有一颗值钱的钻石，另一只则是价值仅约数卢比的普通银戒指。
一看到钻戒，哥哥立刻就起了贪念，于是告诉弟弟说：“我判断这枚钻戒不是父亲自己挣来的，想必是祖先留下的传家宝，这是父亲之所以将它另外收藏的原因。
因为是代代相传的传家之宝，就应该继续传下去。
我是长子，自然应由我保存，而你就拿那只银戒指吧！” 弟弟笑着说：“好的！我很高兴有银戒指，但愿钻戒能使你快乐。
”两人分别将戒指戴上手指，就各自回去了。
弟弟回家后心想：“父亲保存钻戒的理由是可以理解的，但保存这只不值钱的银戒指又是什么道理呢？”于是他仔细检视这枚银戒指，发现上面刻了几个字：“这也将会改变。
’”他将这枚戒指又戴在手指上。
兄弟俩后来都面临到人生际遇的高低起伏。
遇到顺境时，哥哥变得趾高气扬，丧失了心态的平衡；遇到逆境时，则变得极度沮丧，同样没有保持心态的平衡。
他变得容易紧张，得了高血压；晚上失眠，开始服用安眠药、镇静剂、强效药，到最后甚至需要使用电击治疗。
这就是取走钻戒的哥哥。
至于那位戴着银戒指的弟弟，当好运来临时，他尽兴享受，不去刻意躲避。
他享有好运，但他会看着戒指心想：“这也将会改变。
”当好运改变时，他笑着说；“嗯，我早知道它终究会改变，果然改变了，没有什么好担心的。
”当遇到逆境时，他同样看着戒指心想：“这也将会改变。
”他了解逆境也将会改变，而没有悲哀痛哭。
果然，逆境改变了，过去了。
他体会到人生中各种际遇是不会永久不变的，所有事物生起之后，必定灭去。
他没有失去心的平衡，因此终其一生过着安详快乐的生活。
这就是分得银戒指的弟弟。
⊙Dhammapada, XXIV. 5(338). ⊙D. 16, Mahā-Parinibbāna Suttanta. ⊙Dhammapada. XX. 4(276). ⊙见S. XLVI(II). vi. 2, Pariyāya Sutta. ⊙S. XII. vii. 62(2), Dutiya Assutavā Sutta; 又见S. XXXVI(II). i. 10, Phassa Mūlaka Sutta. ⊙Dhammapada, XX. 5(277). ⊙S. XXXVI(II). i. 7, Pathama Gelañña Sutta。